Chamanismo, razones del fenómeno creciente en la Suiza francófona

Chamanismo, razones del fenómeno creciente en la Suiza francófona. La tradición ancestral inca encuentra eco en Suiza. Cuidados, iniciaciones y pasantías se multiplican al sonido del tambor.

Chamanismo

Construido en los años 50 en un nido de águila rocosa, frente a Mont-Pèlerin, una cabaña ha albergado aves durante mucho tiempo. Sin electricidad, ahora sirve como un campamento base para Christophe Chammartin. Y “es una invitación a sumergirse en el reino del bosque”.

En el pequeño balcón y en la gran sala oscura, dividida en dos por una cortina, distinguimos palos peregrino, piedras, plumas, tambores. Tantas piezas de naturaleza elegidas o transformadas para unirse a las entrañas primitivas de la Tierra. Para crear puentes entre el mundo visible y el de los espíritus.

Es aquí donde este practicante chamán recibe seguidores de experiencias o cuidados inspirados por tradiciones tribales ancestrales. Al final de la tarde de verano, los rayos del sol perforan los azulejos hasta el colchón en el suelo. Se agolpan los iniciados del llamado “viaje chamánico”, para conocer el espíritu de un animal que puede servir como guía en esta vida.

Muy rápidamente, el ritmo desigual del tambor y las vibraciones del instrumento es la señal para lo que los chamanes llaman el “mundo de abajo”. A lo largo de lo que parece una visualización activa, los iniciados cargan con la esperanza que un animal aliado quiera presentarse.

A uno de ellos se le “aparece” un tigre. Da vueltas alrededor del visitante. El ritmo del tambor se acelera y todos vuelven a la cabaña. La incursión ha sido breve, bastante ligera. Pero se entiende mejor el enamoramiento con estos viajes en dimensiones más mágicas de la existencia.

“Hay un renovado interés en las tradiciones chamánicas en todo el mundo. La mayoría de las personas primero recurren a la atención clásica, similar a otros enfoques de energía. En este caso, hago todo el trabajo, dice el practicante. Yo uso el traqueteo y el tambor para trabajar con las almas de las energías vivientes, los de los muertos, lugares, plantas, animales, seres humanos, elementos. El objetivo es traer de vuelta a la persona que necesita sanar o avanzar. Y hay que apoyar su cambio”.

El bosque se llena de grupos en el solsticio, equinoccio, luna llena, luna nueva o cambio de estación. Y se organizan rituales o la visión personalizada en misiones para personas que quieren asimilar o transformar un pasaje de vida,hasta una crisis existencial.

Regreso a la naturaleza

“El ritual se transforma, trasciende y libera”, dice el chamán. Nutre el alma y reencuentra la existencia. Te permite encontrarte, para estar más completo, en tu propio camino. Por actos simbólicos, el canto, la voz, la danza y la narración, les ayudo a iniciar la realización de nuestra intención en nuestra realidad. Al realizar actos conscientemente en un contexto sagrado, la magia tiene lugar y nos responde “, explica el hombre de cuarenta años.

Para los más motivado ofrece una inmersión de tres o cuatro días en el bosque. La persona está sola, sin teléfono, sin comodidad ni comida. Él cuida de forma remota y más tarde hace un balance de esta aventura salvaje y habla sobre los mensajes que se pueden extraer.

La creciente gama de experiencias relacionadas con el chamanismo en Suiza se explica en parte por la creación en 2002 de un centro de formación de referencia. Se trata de la Fundación de Estudios Chamánicos (SFS). Fue fundada por el reconocido antropólogo estadounidense Michael Harner, un pionero en la introducción del chamanismo en Occidente. Murió el año pasado. Hoy se pretende estudiar, enseñar y preservar las tradiciones chamánicas.

“Se dio cuenta de que en varias culturas, desde el Amazonas hasta Siberia, algunas tareas eran las mismas, como hacer extracciones o reunir partes del alma, devolver energía, acompañar a los moribundos y a los seres muerto. Esto es lo que él quería enseñar”, explica Ulla Straessle, quien fue entrenada por Michael Harner y difundió su enfoque en Suiza, Francia y Bélgica.

Para ella, el chamanismo es, ante todo, una forma de vivir en armonía con lo que nos rodea y con lo que estamos conectados. “Una vez que ves eso, la cosmovisión cambia. Nos damos cuenta de que no estamos en el centro de todo, sino que somos parte de un todo, estamos acompañados. Nos ayuda a no sentirnos solos, a reconocer mejor nuestro entorno, tanto humanos como plantas o animales. La idea aquí no es creer, sino experimentar. Esto abre las puertas a un mundo de recursos ilimitados”, dice.

De acuerdo con el antropólogo canadiense basado en Suiza, Jeremy Narby, la locura por el neochamanismo en sentido amplio es vincularlo con la ayahuasca, una poción de indígenas alrededor del Amazonas.

“En muy poco tiempo pasó de un oscuro alucinógeno amazónico a algo que muchos occidentales buscan. En la década de 1990, un creciente margen de europeos fue a vivir una prueba, como los peregrinos, en las profundidades de la selva, alejarse de su propia cultura, el consumismo, el materialismo, la medicina alopática, para encontrar otro camino hacia el autoconocimiento y la curación. Como si la ayahuasca se convirtiera en un antídoto contra el desencanto del mundo moderno”.

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